安静是修为
古人说：“一动不如一静。”
南宋时期，宋孝宗到西湖游玩，看到飞来峰，就问随他游玩的和尚僧端，这个飞来峰的由来。
僧端就说飞来峰是从西天灵鹫山飞来的。孝宗问为什么不再飞走呢?僧端非常巧妙地回答道：“一动不如一静!”孝宗认为言之有理。
安静是修为，是一种不与人比较的美丽，一种不患得患失的纯净，一种不庸人自扰的高雅。
人生的境界是安静，因为安静，如同林中溪水，点滴入耳，超凡脱俗;安静，可纳万壑而不露声色，胸怀大海而不见波澜。
在我们生活的世界，利益的驱动一切，物质的诱惑淹没精神的愉悦，我们很难再听到来自心灵本真的呼唤。
在如此浮躁的社会里，安静就会显出多么的珍贵，守住一份宁静又是何等不易。
真正的安静，来自于内心。一颗躁动的心，无论幽居于深山，还是隐没在古刹，都无法安静下来。
一个安静的生命舍得丢下尘世间的一切，譬如荣誉，恩宠，权势，奢靡，繁华，他们因为舍得，所以淡泊，因为淡泊，所以安静，他们无意去抵制尘世的枯燥与贫乏，只是想静享内心中的蓬勃与丰富。
谦退是智慧
老子说：“上善若水。”
后来的道教《秤星灵台秘要经》说：“水性谦退。”
谦退之道就是水的智慧。
俗话说：“人往高处走，水向低处流。”水性是就下的，与物无争，谦下自处。
水从高处来，只向低处流，乃至归入大海，贵在平静低调。为人立身处事也应如此，要安居自己应处的地位，轻看名利淡如水，时刻保持谦虚卑下的态度，选择低姿态。
水看似柔弱，但是“滴水穿石”;谦退看似柔弱，其实是以退为进，以柔克刚。
孔子曾前往周都洛阳，问道于老子。
老子张开嘴巴让孔子看，问道：“我的牙齿还在吗?”孔子如实回答：“不在了。”
老子又问：“我的舌头还在吗?”孔子告诉老子：“还在。”
老子意味深长地告诫孔子：“坚硬者死之徒，柔弱者生之徒。牙齿是坚硬的，所以它老早就掉了;舌头是柔软的，所以它至今还存在。”
人生于世，若能学水的清澈本性和谦退之道，则不仅精神居于高处，人生也将进入开阔处。
欢喜是自然
“大肚能容，了却人间多少事;满腔欢喜，笑开天下古今愁。”
这副对联描写的是弥勒佛，他的形象总是光着大肚皮，咧嘴露牙地捧腹大笑，看起来特别具有亲和力及欢喜感。
弥勒佛之所以让人喜欢，就在于他的“大肚皮”和“开口笑”。
一件事有许多角度，有好的一面，也有坏的一面;有乐观的一面，也有悲观的一面。就好比一个碗缺了个角，乍看之下，好似不能再用;若肯转个角度来看，你将发现，那个碗的其他地方都是好的，还是可以用的。
若凡事皆能往好的、乐观的方向看，必将会希望无穷，自然生起欢喜;反之，一味地往坏的、悲观的方向看，定觉兴致索然，自然无法欢喜。
世间事都在自己的一念之间。凡事都往好处想，以欢喜的心想欢喜的事，自然成就欢喜的人生。
觉悟是收获
人生之路犹如登山，如果选对了方向和路径，只要义无反顾，就一定能够抵达山顶。可怕的是如果方向不正确，或者走了一条死路，那就是枉然的徒劳，奋斗一生，可能都没有离开起点，或者转了一圈又回到了起点附近。
印度的《奥义书》有一段振聋发聩的论述：“一个人到了30岁，就要用全部的时间来觉悟，不觉悟的话，就是一步步走向死亡的道路。”
20岁太早，一切都还没有好好开始呢!30岁是应该有所觉悟的年龄，因为已经站在了人生之路的转折点上。
40岁当然就晚了，但是相比一生没有觉悟的人总还是有益的，亡羊补牢，总比望洋兴叹好。
觉悟什么呢，怎么觉悟呢?
一个人感觉自己的生活有意义，问心无愧，过去的一切放下，安心于当下，对未来没有疑惑和恐惧，那么就可以说他觉悟了，而觉悟是人生的收获。
如果让自己的心平静如无波之湖，以明朗清澈的心情来照见这个无边的复杂的世界，就可以在一切优美、败坏、清明、污浊之中找到智慧。
智慧的人，一切烦恼都会带来觉悟，而一切小事都有它的意义与价值。
